Слово «сердце» относится ко всей нашей эмоциональной системе, эмоциональному телу. Быть пробужденным на уровне эмоций, прежде всего и главным образом, означает, что наша самоидентификация больше не основывается на том, что мы чувствуем. Как бы мы себя ни чувствовали — хорошо или плохо, здоровыми или больными, или пробужденными, или усталыми — мы больше не отождествляем себя с тем, что мы чувствуем, что мы переживаем. Обычно наше самоощущение неразрывно связано и смешано с тем, что мы чувствуем. Когда мы говорим себе: «Я рассержен, я чувствую гнев», — в действительности это означает, что в данный момент наше чувство «Я» слилось с гневом. Конечно, такое слияние является иллюзией, поскольку то, кто мы есть в действительности, не может определяться эмоцией, проходящей через тело.
Пробуждение на уровне эмоций означает, что мы начинаем видеть и понимать, что наши чувства нас не определяют, они не показывают, что мы собой представляем. Они показывают только то, что мы чувствуем. Это не значит, что мы должны отрицать свои чувства или избегать их, но просто они нас не определяют. Когда мы перестаем отождествлять себя с эмоциями, наше самоощущение освобождается от эмоционального уровня, от противоречивых чувств, которые существуют на эмоциональном уровне.
Для большинства людей это будет революционным изменением, если они перестанут определять себя своими чувствами. Но, конечно, этого невозможно достичь, избегая своих чувств. На самом деле, наши эмоции и чувства обладают удивительной способностью указывать на то, от чего наше существо еще не освободилось, что мы еще не поняли в себе до конца. Тело — это замечательный индикатор истины. Всякий раз, когда нами овладевает какая-то эмоция — ненависть, зависть, ревность, жадность, осуждение, стыд и прочее — мы можем понять, что попали в состояние разделенности. Эти эмоции, связанные с разделенным восприятием, подобны красным флажкам, которые напоминают нам, что мы не видим истинной природы вещей.
Всплеск эмоций показывает, что у нас есть какое-то неосознанное ложное убеждение. В нашем уме что-то засело — может быть, это связано с каким-то текущим событием или с прошлым. Ясно одно — ум держит в себе что-то такое, что вызывает эмоциональное беспокойство.
Эмоциональное тело — это замечательный проводник ко всему, что требует осознания. С его помощью можно увидеть любую иллюзию, все, что вызывает ощущение разделения. Если вы эмоционально неустойчивы — если вы очень легко теряете эмоциональное равновесие — важно начать исследовать свой эмоциональный уровень. Я не имею в виду, что нужно анализировать свои эмоции или заниматься психотерапией — для некоторых людей это действительно может быть необходимо и полезно, но здесь я говорю не об этом. Я говорю о работе с эмоциональным телом на более фундаментальном уровне. Я говорю о глубоком исследовании природы страха, природы гнева. Откуда у нас возникает эмоциональное напряжение, с чем оно связано?
Большинство наших эмоций, особенно так называемых негативных эмоций, связано с гневом, страхом и осуждением. Эти три базовые эмоции появляются, когда мы верим в определенные мысли. Эмоциональная жизнь и интеллектуальная жизнь на самом деле не разделены, они составляют одно целое. Наша эмоциональная жизнь отражает нашу бессознательную интеллектуальную жизнь. Мы эмоционально реагируем на мысли, которых часто даже не осознаем, так подобные мысли могут проявлять себя.
Часто люди обращаются ко мне по поводу какой-нибудь конкретной эмоции, которая доставляет им беспокойство — это может быть страх, гнев, обида, ревность, что угодно. Я говорю им, что если они хотят освободиться от этой эмоции, они должны вскрыть мировоззрение, которое за ней стоит. Что бы сказала эта эмоция, если бы могла говорить? Каковы ее убеждения? Что она осуждает?
Тем самым я предлагаю человеку исследовать, что вовлекло его в состояние разделения. Я уже сказал, что негативные эмоции возникают у нас каждый раз, когда мы воспринимаем окружающее из состояния разделения. Всякий раз, попадая в состояние разделения, мы ощущаем определенный эмоциональный конфликт, который может служить для нас сигналом. Почувствовав эмоциональный конфликт, мы должны задать себе вопрос: «Каким образом я попадаю в это состояние? Что в данный момент вызывает это чувство разделения, изоляции или желание защищаться? Во что я верю? Какие внутренние убеждения сейчас воспроизводятся в моем теле и проявляются в виде эмоции?»
В этом смысле эмоция и мысль связаны, они являются проявлениями одного и того же. Они неразделимы. Когда люди приходят ко мне с какой-то негативной эмоцией, я обычно прошу их определить, какая мысль стоит за этой эмоцией или чувством. Некоторые настаивают на том, что у них нет никакой мысли, которая была бы связана с их эмоцией. Тогда я предлагаю им просто сесть и помедитировать над этой эмоцией. Что бы сказала их эмоция, если бы могла говорить?
И каждый раз, когда люди посидят так со своей эмоцией день, два или неделю, их вдруг осеняет. Тогда они говорят мне: «Адья, я действительно думал, что у меня нет никаких мыслей, связанных с этой эмоцией. Я думал, что это просто страх, гнев или обида. Но когда я действительно глубоко погрузился в эмоцию и оставался с ней в тишине, я вдруг услышал историю. Я начал слышать мысли, которые порождают эту эмоцию».
Когда человек находит мысль, производящую эмоцию, он может начать исследовать эту мысль, чтобы понять, истинна ли она — поскольку ни одна мысль, которая приводит к разделению, не может быть истинной.
Это шокирующее открытие. Мы все привыкли находить оправдание определенным негативным эмоциям. Хорошим примером может служить позиция жертвы. Мы говорим: «Со мной случилось то-то и то-то, такой-то человек поступил со мной так-то, поэтому я чувствую себя жертвой». Вся наша интеллектуальная и эмоциональная жизнь может основываться на убеждении, что у нас есть все основания чувствовать себя жертвой. Но если посмотреть внимательно, можно увидеть, что именно таким путем мы попадаем в состояние разделения. У реальности нет понятия «жертва», она смотрит на все совершенно с другой точки зрения. Мы думаем: «Такой-то человек не должен был мне этого говорить». Но реальность такова, что он это сказал. Как только наш ум заявляет, что чего-то не должно было быть, внутри нас возникает разделение, это происходит мгновенно. Почему мы находимся в разделенном состоянии? Потому что мы в конфликте с реальностью.
Это неизбежное следствие: если мы не согласны с реальностью по той или иной причине, мы тут же оказываемся в разделенном состоянии. Таков механизм. Реальность — это то, что есть. И если мы каким-либо образом осуждаем то, что есть, не соглашаемся, говорим, что так не должно быть, мы неизбежно попадаем в паутину разделения. Нас всех учили, что неприятие некоторых вещей — это естественно. Нас учили, что это заблуждение — не противиться собственным страданиям или страданиям других людей. Тот, кто внутренне не сопротивляется определенным вещам, считается бесчувственным, не имеющим сострадания человеком.
И это становится одним из неожиданных и даже шокирующих открытий, когда мы достигаем более глубоких сфер реализации: мы осознаем, что не существует никаких оправданий для того, чтобы противостоять реальности, поскольку мы никогда не одержим победу. Несогласие с реальностью — это верный путь к страданию, лучший рецепт для обретения страданий. И что еще хуже, мы оказываемся связанными с тем, чему сопротивляемся, что не хотим принять. Будь это дело тридцатилетней давности или то, что произошло вчера утром, если мы с этим не согласны, мы попадаем в заложники — мы снова, снова и снова переживаем ту же самую боль. Отказываясь принимать что-то, мы не сможем от этого освободиться, не сможем справиться с этим. Напротив, мы попадаем в ловушку — мы привязываем себя к тому, что отвергаем.
Это становится большой неожиданностью, когда мы осознаем, что ни один из наших аргументов против того, что есть или было, не основан на истине. Наше несогласие — это лишь часть состояния сна. Но просто сказать, что это часть состояния сна, услышать это от кого-то, недостаточно. Каждый должен увидеть это сам, каждый должен исследовать свою эмоциональную жизнь и выявить все, что вводит его в разделенное состояние. Мы должны посмотреть на свои эмоции и понять, что они собой представляют — мы должны выяснить, насколько они истинны, помедитировать над ними в тишине, и дать возможность проявиться более глубокой истине.
Как я сказал, это не аналитический процесс. Настоящее исследование должно быть эмпирическим. Мы не стремимся от чего-то избавиться, поскольку у настоящего исследования нет другой цели, кроме самой истины. Перед нами не стоит задачи исцелиться или избавиться от неприятных чувств. Желание освободиться от страданий не должно быть нашей единственной мотивацией. Такое желание понятно, однако для подлинного исследования нужно кое-что еще — нужны желание и готовность увидеть истину, увидеть, как мы сами себя ввергаем в конфликт.
Когда мы приходим к осознанию, что это мы сами, вы и я, ввергаем себя в конфликт, что ни один человек и ни одна ситуация в нашей жизни не способны этого сделать, тогда мы начинаем понимать, что наша эмоциональная жизнь является своего рода порталом. Она дает нам возможность смотреть в глубину, смотреть из пробужденного состояния — состояния, которое не пытается что-либо изменить в реальности, которому нужна только истина.
Из моих слов легко можно сделать неверное заключение, что негативные эмоции всегда указывают на разделение. Это не так. Можно быть печальным и не чувствовать себя разделенным. Можно горевать и не быть разделенным. Можно в какой-то степени испытывать гнев и не быть разделенным. В нашей западной культуре эта идея не находит особого выражения. Однако на Востоке существуют целые семейства гневных божеств. В индуизме и в тибетском буддизме, например, далеко не все персонификации богов и богинь сидят с блаженными улыбками на лотосах в небесах. В этих традициях, как и во многих других, духовность включает широкий спектр эмоционального опыта человека.
Поэтому не следует думать, что присутствие негативных эмоций — или того, что мы называем негативными эмоциями — непременно служит признаком иллюзии. Критерием является то, возникает ли эмоция из разделения. Если да, то данная эмоция основана на иллюзии. Если же после искреннего исследования вы обнаружите, что эмоция не является результатом разделения, тогда в ее основе нет иллюзии. Когда мы это понимаем, мы можем иметь самый широкий спектр эмоций. Мы становимся открытым пространством, в котором могут свободно гулять ветра самых разных эмоций. Так что свобода, о которой я говорю, это свобода от эмоций, происходящих из разделения.
Как эмоции поддерживают иллюзию отдельного «Я»?
При глубоком рассмотрении можно увидеть, что той осью, на которой держится наше эмоциональное чувство «Я», является страх. Почему же мы так боимся? Потому что наше представление о себе таково, что мы считаем себя ограниченными и отделенными от существования. У нас такое представление о себе, что нам можно легко причинить вред, нас можно обидеть. Мы должны увидеть, что такое представление, такое чувство отдельности, является иллюзией. Оно не истинно. Это ложь, которую мы рассказываем себе сами. Именно это ограниченное заключение — «я человек, каким сам себя представляю» — делает нас доступными страху. Поскольку этот человек, которым мы себя представляем, тоже думает, что ему в любой момент могут причинить вред, нашему иллюзорному «Я» жизнь кажется очень опасной. Кто-то может подойти к нам и сказать недоброе слово — и наше иллюзорное «Я» тут же оказывается в конфликте, начинает страдать и испытывать боль. Мы не чувствуем себя в безопасности, потому что нашему «Я» так легко нанести вред.
Наше ощущение себя отдельным «Я» порождается смесью мыслей и чувств. Большая часть наших эмоций обусловлена нашими мыслями. Тело ниже шеи дублирует все, что происходит в уме. Тело и ум неразрывно связаны, они как две стороны одной монеты. Мы чувствуем то, что думаем. Когда у нас возникает какая-то эмоция, в действительности, мы переживаем определенную мысль. Сама мысль часто бывает неосознанной. Весь секрет того, как мы попадаемся на крючок, состоит в том, что наш чувствующий центр, наше сердце, дублирует наши мысли в виде чувств — он преобразует концепции и идеи в совершенно реальные, живые, ощутимые переживания.
Когда я говорю об уровне ума и уровне сердца, может казаться, что я говорю о двух разных вещах. На самом деле, это одно явление: тело и ум, чувства и мысли — две стороны одной медали.
Когда мы начинаем пробуждаться и освобождаться от привязанностей и отождествлений на уровне ума и на уровне эмоций, мы начинаем видеть, что причинить вред некому — нет никого и ничего, что могло бы пострадать от жизни, для чего жизнь могла бы представлять угрозу. В действительности, мы и есть сама жизнь. Когда мы постигаем, что мы — сама жизнь, мы перестаем ее бояться. Рождение, жизнь и смерть больше не вызывают у нас страха. Но до тех пор, пока мы этого не осознали, жизнь кажется нам пугающей, мы воспринимаем ее как преграду, которую нужно преодолеть.
Пробуждение на уровне эмоций освобождает нас от этих представлений, основанных на страхе. Когда мы начинаем пробуждаться на этом уровне, наше восприятие мира становится значительно глубже, перед нами открываются совершенно новые возможности. Эмоциональное тело, сфера сердца, обладает невероятной чувствительностью. Это орган чувств самого непроявленного. Именно с его помощью непроявленное ощущает себя, воспринимает и познает себя. Это нечто совершенно другое, чем концепция «Я», ощущающего и определяющего себя посредством эмоций и чувств. Чем больше мы пробуждаемся, тем больше начинаем воспринимать всю свою систему тела и ума как инструмент восприятия самого абсолюта, всего сущего.
Можно сказать, что чем больше мы пробуждаемся от эмоционального тела, тем больше пробуждается само эмоциональное тело. Оно раскрывается. Чем меньше у нас конфликтов на уровне эмоций, тем более открытым становится эмоциональное тело. Потому что чем больше мы осознаем, что нам нечего защищать — что все мысли, идеи и убеждения, которые побуждают нас защищаться на эмоциональном уровне, являются ложными, — тем больше мы открываемся.
По сути, пробуждение на этом уровне — это пробуждение духовного сердца. Возможно, вы видели изображение Христа, на котором он в буквальном смысле проникает внутрь себя, раздвигая кожу на своей груди, и там открывается прекрасное, сияющее, излучающее свет сердце. Это одно из символических изображений раскрытия духовного сердца. Пробужденный человек — эмоционально абсолютно открытый человек, который никак не защищает себя на эмоциональном или интеллектуальном уровне. Когда мы пробуждаемся на уровне сердца, мы снимаем с себя абсолютно все защиты, остаемся полностью незащищенными. А когда мы настолько открыты, из нас естественным образом начинает изливаться любовь — безусловная любовь.
Подлинная природа реальности не знает никаких различий, реальность — это то, что есть. Самым верным признаком пробужденного сердца является то, что оно принимает все, не выбирая. Оно любит все, потому что воспринимает все как самое себя. Так рождается безусловная любовь. Через безусловную любовь проявляется сама реальность. Через пробужденное сердце реальность выражает любовь к самой себе. Это не является чем-то личным — это сама реальность, не делая никаких различий, любит саму себя. Она любит все и всех. Она любит даже тех, кого на личностном уровне вы, может быть, не любите. Это удивительный опыт, когда ты начинаешь осознавать, что любишь такие вещи, события или людей, которых не любишь на личностном уровне. Ты осознаешь, что это не имеет значения. Когда истина пробуждена, она любит все, она любит людей, которые нравятся вашей личности, и она любит людей, которые не нравятся вашей личности. Пробужденное сердце любит мир таким, какой он есть, а не таким, каким мог бы быть. Чем больше мы пробуждаемся на этом уровне, тем в большей степени переживаем безусловную любовь, которая является глубочайшим призванием в человеческой жизни.
Третий тип пробуждения — пробуждение на уровне инстинктивной природы. На этом уровне формируется наше самое базовое чувство «Я». Здесь находятся самые основные, самые глубокие напряжения и фиксации. Это как кулак в глубине нашего существа — наше самое элементарное, зачаточное чувство «Я». Именно в нем мы изначально закрепляемся, и уже на него начинают наслаиваться все другие отождествления, другие части «Я».
Когда Дух или сознание входит в форму, проявляется, сначала это переживается как шок. Такой внезапный переход от неограниченных возможностей к ограниченному опыту формы становится для самого сознания шокирующим переживанием. И именно этот шок, переживаемый на физическом уровне, становится нашим базовым напряжением.
Чтобы лучше понять то, что я объясняю, представьте, что вы рождаетесь. Вы выходите из полностью защищенной, теплой и питающей среды и внезапно оказываетесь в комнате. Здесь гораздо холоднее, чем там, где вы были, повсюду яркий свет и громкие голоса. Кто-то хватает вас и тащит. Таково ваше первое знакомство с настоящей жизнью — жизнью вне матки. Если вы можете себе это представить, то вы также представите, как рождающийся малыш, наверное, напрягается в матке, цепляется, пытаясь там удержаться. Все это так внезапно, неожиданно и так насильственно, что подобное напряжение вполне понятно.
Затем, кроме этого первоначального шока, в нашей жизни случается много других событий, которые усиливают и закрепляют базовое напряжение. В детстве и в последующей жизни мы не раз сжимаемся от страха или шока. Подобные переживания усиливают наше напряжение на инстинктивном уровне.
Как же нам быть с этим напряжением? Что с ним делать? В конечном итоге, мы должны встретиться со страхом, который лежит в основе этого напряжения, потому что это напряжение — не что иное, как реакция страха. Оно как сжатый кулак, который цепляется и кричит: «Нет, нет, нет, нет, нет! Нет жизни, нет смерти, нет бытию, нет небытию! Нет, нет, нет! Я буду держаться, я буду цепляться, я не отпущу!»
Иногда даже приближение к пробуждению вызывает в нас страх. Нередко, когда человек подходит совсем близко к пробуждению, он испытывает страх — потому что пробуждение должно разжать этот кулак, пробуждение устраняет это базовое напряжение. Потом напряжение может вернуться, но сначала, в момент пробуждения, оно полностью исчезает. Поэтому, когда человек подходит близко к пробуждению, он инстинктивно начинает напрягаться и цепляться еще сильнее, как будто ему грозит гибель или разрушение. Это иррациональный страх, который охватывает все наше существо.
Когда ученики рассказывают мне о подобных переживаниях, я, прежде всего, говорю им, что это обычное явление, что практически каждый человек в определенный момент чувствует то же самое. Я им говорю: «Это не проблема. Просто сейчас вы начинаете осознавать напряжение, которое не осознавали раньше».
Тогда многие спрашивают: «А как от него освободиться?» Это вопрос с точки зрения эгоистического сознания. Эгоистическое сознание всегда хочет освободиться от того, что доставляет ему неудобство. Однако все, от чего мы пытаемся освободиться, обычно только укрепляется. Пытаясь от чего-то освободиться, мы тем самым неосознанно делаем это реальным. Ведь если мы пытаемся от чего-то освободиться, значит, мы считаем это реальным, и в результате то, от чего мы пытаемся освободиться, получает дополнительную энергию. Напряжение такого рода нельзя устранить с помощью какой-либо техники. В каком-то смысле, самым важным осознанием, к которому мы можем прийти, это осознание, что мы ничего не можем сделать.
Спрашивая: «Что я могу сделать?» — на самом деле мы спрашиваем: «Как я могу контролировать эту ситуацию?» Единственным противоядием от такого своеволия является отпускание. Как же отказаться от своеволия? На самом деле, это не так просто, поскольку сама попытка отказаться от своеволия становится актом своеволия.
Наверное, многие из вас когда-то делали попытки отпустить, сдаться. Но попытка и сдача — это взаимоисключающие понятия. До тех пор, пока мы пытаемся, никакого отпускания произойти не может.
Поэтому рано или поздно наступает момент, когда мы оставляем все техники, когда мы видим, что никакие попытки достичь большей чистоты сознания никак нам не помогли. Все техники оказались бесполезны. Наступает момент, когда нам приходится признать, что наше «Я» ничего не может сделать для того, чтобы произошло отпускание на экзистенциальном уровне, чтобы произошла сдача. И все же сдача и отпускание необходимы.
В такой момент очень важно принять этот факт и понять, что ваше «Я» ничего не может сделать. И само это принятие, полное осознание этого факта, становится отпусканием — кулак разжимается, наше самое базовое, экзистенциальное чувство «Я» растворяется.
Чтобы это произошло, вы должны увидеть, что вы не можете этого сделать. Вы должны дойти до конца черты, увидеть, что веревка, за которую вы держались, кончилась. Только тогда это будет возможно. Единственное, что мы можем сделать как человеческие существа, это увидеть, что держаться за что-либо бесполезно, что, держась за что-то, мы отвергаем свою истинную природу.
Когда мы сдаемся, отпускаем напряжение на уровне инстинктивной природы, это может ощущаться нами как смерть. Но мы не умираем — умирает только иллюзия отдельного «Я». Тем не менее, возникает такое ощущение, что мы умираем. И только если мы готовы умереть ради истины, может действительно произойти отпускание на этом уровне.
Прежде чем продолжить, я бы хотел добавить еще кое-что — это может касаться отдельных людей. Некоторые люди пережили в своей жизни особенно тяжелые события, и этот травматический опыт мог привести к еще большему напряжению на базовом уровне их существа. Когда такие люди начинают входить в более глубокие сферы сознания, их базовое напряжение обычно усиливается. В таком случае важно не форсировать. Человеку может потребоваться специальная помощь — возможно, ему придется проработать свою глубинную травму, прежде чем он сможет полностью отпустить и пережить пробуждение. Таким людям я рекомендую найти человека, который знает, что делать в таких случаях, как пройти через подобные препятствия. Вы поймете, эффективен ли метод, который вам предлагают, если вы почувствуете, что напряжение на базовом уровне начинает ослабевать.
Конечно, все мы в какой-то степени пережили травмирующий опыт в процессе своего роста и воспитания. Даже если вы получили самое прекрасное воспитание, ваши родители были любящими, и вы росли в самых замечательных условиях, какие только возможны, все равно определенный уровень травмы неизбежен. Сама жизнь является травмирующим опытом в каком-то смысле. Жизнь сама по себе представляет угрозу для отдельного «Я». От этого никуда не уйти.
Пробуждение на уровне инстинктивной природы требует от нас встречи с глубочайшим экзистенциальным страхом и его отпускания. Также мы должны увидеть и отпустить то, что я называю личной волей. Это та часть в нас, которая говорит: «Я хочу, чтобы было так». По существу, личная воля — это иллюзия, именно поэтому мы
всегда терпим неудачу и испытываем разочарование, когда пытаемся контролировать события и управлять ими. Но как бы то ни было, с этой иллюзией надо встретиться и освободиться от нее. Чтобы выполнить эту задачу, требуется глубочайшая самоотдача, глубочайшая преданность истине и абсолютная искренность.
Для подлинной реализации, подлинного просветления необходим полный отказ от личной воли — полное отпускание. Естественно, у нашего иллюзорного «Я» это вызывает страх, поскольку оно не может воспринимать отпускание иначе как травму. Мы боимся, что если откажемся от своей воли, нам грозит опасность. Мы думаем, что если откажемся от личной воли, то никогда не получим того, чего хотим, мир никогда не будет таким, как нам нужно, все будет происходить не так, как нам хочется.
В конце концов, мы поймем, что все эти опасения — обычные мысли. На самом деле, никакой личной воли нет, ее просто не существует. Но до тех пор, пока мы этого не поняли, мы будем проявлять своеволие.
Именно здесь мы начинаем видеть, в чем состоит вся мудрость освобождения от иллюзий. Когда мы освобождаемся от какой-то иллюзии, это означает, что нашему своеволию приходит конец. И только с избавлением от своеволия может произойти подлинная трансформация.
Тот, кто страдал зависимостью от наркотиков или алкоголя и потом исцелился, знает, что очень важной составляющей выздоровления является крах личной воли. Вы приходите к осознанию, что не можете избавиться от своей зависимости усилием воли — ваша воля не настолько сильна, вы не можете справиться сами. Когда зависимый человек «доходит до дна», на самом деле, это означает, что его личная воля потерпела полный крах. А когда вы лишаетесь личной воли, в ваше существо входит совсем другая сила. Эта сила — Дух, который теперь может беспрепятственно действовать, потому что вы больше не отвергаете его, цепляясь за личную волю.
Каждому в процессе пробуждения придется иметь дело с этим ограничением. А многим придется заниматься своей личной волей не один раз, пока она полностью не растворится.
В действительности, потеря личной воли — это вовсе не потеря. Это не значит, что мы становимся ни на что не годными людьми, не знающими что делать и как делать. Совсем наоборот. Когда мы освобождаемся от иллюзии личной воли, в нас рождается совершенно новое состояние сознания — происходит возрождение. Внутри нас как будто что-то воскресает. Это воскрешение очень трудно описать, как и многие другие духовные вещи, — по сути, нами начинает управлять само целое, сама жизнь.
Очень наглядное описание приводится в даосской традиции — там говорится о проявлении через нас Дао, истины. Если вы почитаете «Дао Де Цзин» или другие даосские тексты, вы получите некоторое представление о том, как своеволие заменяется ощущением потока.
Когда вы оставляете место водителя, вы обнаруживаете, что жизнь может двигаться сама, без вашего вмешательства... На самом деле, она всегда двигалась сама. Когда вы оставляете место водителя, все начинает происходить гораздо легче — жизнь начинает делать такие повороты, которых вы даже вообразить себе не могли. Жизнь становится почти волшебной. Иллюзия «Я» больше не стоит у нее на пути, она может течь свободно — вы никогда не знаете, куда жизнь приведет вас.
Многие ученики, когда у них ослабевает чувство личной воли, говорят мне: «Я теперь даже не могу принимать какие-то решения». Это потому, что они все меньше и меньше действуют с личной точки зрения. Существует совсем другой образ действия, и он состоит вовсе не в принятии того или иного решения, зависит не от правильных или неправильных решений. Он больше похож на движение в потоке. Вы чувствуете, куда направляется поток, и понимаете, что нужно в данный момент сделать — как река, которая знает, с какой стороны ей обогнуть камень, слева или справа. Это интуитивное, внутреннее знание.
Такое движение в потоке всегда нам доступно, но большинство из нас слишком одержимы мышлением, его хитросплетениями, чтобы чувствовать простое и естественное течение жизни. Но поток существует, просто он скрыт от нас за суматохой мыслей и эмоций, за усилиями личной воли. Существует простое движение жизни.
Больше всего мне нравится определение просветления иезуитского священника Энтони де Мелло. Его попросили описать собственный опыт просветления, и он сказал: «Просветление — это полное сотрудничество с неизбежным». Мне нравится такое определение, потому что оно описывает просветление не просто как осознание, но и как деятельность. Просветление — это когда все наше существо сотрудничает с потоком самой жизни, с неизбежным.
Когда мы целостны, мы начинаем чувствовать неизбежное — куда движется жизнь, какое направление она выбирает. Тогда мы уже больше не спрашиваем: «А это верное направление? Как я узнаю, верное это направление или нет?» Такого рода вопросы только искажают наше восприятие. Существует нечто гораздо более тонкое: течение самой жизни.
Когда мы отказываемся от своеволия, встречаемся со своим базовым страхом и начинаем говорить «да» всему, что нас пугает, тогда то, о чем я говорю, становится доступно. Когда мы говорим простое и искреннее «да» жизни, смерти, растворению самого эго, тогда нам больше уже не нужно бороться и прикладывать усилия. Нам открывается новый способ двигаться по жизни. Сам поток ведет нас по жизни — не концепции, не идеи, не правила и предписания, не понятия о правильном и неправильном. Со временем мы начинаем видеть, насколько удивителен этот поток. Он является проявлением единства, он направляет наше существование таким образом, что приносит всеобщее благо, и он так все устраивает, как мы не могли бы себе даже представить.
Меня часто спрашивают, насколько процесс пробуждения является результатом милости, насколько он требует сознательных усилий? Честно говоря, на такой вопрос трудно ответить. В некоторых радикальных школах недвойственности придерживаются взгляда, что все является результатом милости, что любые усилия бесполезны. Сторонники этих школ говорят: «Требуется тотальное, полное отпускание. Оставьте все на волю милости, потому что не существует отдельного действующего, существует только воля Бога, все происходит по воле Бога, так что, в конечном счете, все является милостью».
Есть, конечно, и другие школы и учения, которые гораздо больше значения придают усилиям. В них говорится, что нужно стараться преодолеть свои иллюзии, нужно прикладывать большие усилия. Необходима серьезная духовная дисциплина — вы должны быть действительно готовы искать и исследовать.
Эти две точки зрения зачастую опровергают и исключают одна другую. Учения, которые говорят о необходимости усилий, часто не оставляют места спонтанности и естественному процессу. А те учения, которые полагаются на волю Бога, говорят, что вы сами ничего не можете сделать, а поэтому можете просто расслабиться и позволить всему происходить. Эти учения обычно фиксируются на абсолютной точке зрения, упуская из виду более широкую перспективу. Я уже давно осознал, что истина не может заключаться ни в каком полярном утверждении, ни в какой однобокой формулировке. Мой опыт предельной природы реальности таков, что его невозможно выразить или описать дуалистическим образом, он за пределами всех дуалистических точек зрения.
Поэтому когда меня кто-то спрашивает, нужно ли прилагать усилия или нет, самое большее, что я могу посоветовать, это обратиться за ответом внутрь себя. Если вы действительно искренни с самим собой, вы узнаете от своего существа, нужно ли вам исследовать какие-то фиксации, привязанности ума, тела, нужно ли вам обратить на что-то особое внимание. И если для этого потребуется усилие, пусть будет так — приложите усилие, посмотрите на то, что требует вашего внимания, исследуйте это и проясните.
Опять же, все наши фиксации берут начало на уровне идей. Поэтому один из подходов — это посмотреть, во что вы верите, какая именно мысль, убеждение вызывает у вас ощущение отдельности, изоляции, приводит к эмоциональному разделению. Это дисциплинарная часть процесса пробуждения, подразумевающая усилие: от вас требуется определенное мужество и готовность исследовать. Иногда бывает необходимо преодолеть собственную внутреннюю инерцию и лень и решиться посмотреть на что-то непредвзятым взглядом.
Я часто говорю своим ученикам, что важна готовность исследовать. А это требует немалых затрат энергии. Чтобы посмотреть на что-то и действительно глубоко это исследовать, требуется мужество. Чтобы обнаружить скрытые убеждения, лежащие в основе ментальных, физических или эмоциональных стереотипных реакций, требуется достаточное сосредоточение и внимание. Если быть искренним и честным с самим собой, можно интуитивно почувствовать, чего мы избегаем. Если вы сможете быть настолько честны, вы начнете сами чувствовать, когда вам необходимо приложить усилие.
И также, если вы будете внимательно прислушиваться к себе, вы почувствуете, когда нужно отпустить, сдаться, позволить милости сделать то, что по силам только ей. Вы почувствуете, когда наступит время открыться и оставить все усилия, в том числе и всякое исследование. Приходит такой момент, когда вы сделали все, что от вас зависело, выполнили свою задачу, и пора уступить руководство чему-то большему, нежели ваше иллюзорное «Я».
Я не могу дать общего предписания, когда делать одно и когда делать другое — это вопрос вашей собственной чувствительности и внутренней честности. Некоторые спрашивают меня, нужно ли им медитировать. Они говорят: «Кое-кто мне сказал, что я не должен медитировать, потому что это лишь очередное стремление самоутвердиться. А другие говорят, что нужно медитировать, иначе я никогда не достигну просветления. А вы как считаете?»
Я им отвечаю: «Ты мне скажи — ты сам чувствуешь побуждение медитировать? Дело не в том, должен ты или не должен, и даже не имеет значения, что этот вопрос задает твой ум, твое эго. Но что стоит за ним? Что, если заглянуть глубже? Что ты на самом деле знаешь? И хочешь ты это знать или нет?»
Это важный вопрос.
На мой взгляд, основная задача учителя состоит в том, чтобы помочь ученику установить связь с его собственным интуитивным, естественным чувством направления — с «внутренним учителем», как его иногда называют. Я прекрасно осознаю, что многие люди практически не чувствуют внутреннего учителя. В них столько противоречий и конфликтов, что им очень сложно найти этого учителя. Таким людям необходим внешний учитель — чтобы указать направление, помочь увидеть, куда им нужно идти и на что смотреть, чтобы найти это внутреннее руководство.
Очень многие люди слагают с себя всякую ответственность. Очень многие, вступая на духовный путь, ждут, что им кто-то скажет, что делать. Они хотят, чтобы учитель им сказал: «Делай это и не делай того. Медитируй столько-то времени или медитируй столько-то времени». Подобная привычка ведет к духовному инфантилизму. В какой-то момент мы должны повзрослеть, мы должны начать обращаться внутрь себя за внутренним руководством. Есть вещи, которые люди в действительности знают, но они просто не хотят их знать. В глубине самих себя они знают, что именно в их жизни работает, а что не работает, в каких сферах жизни у них все благополучно, а в каких нет. Но человеческая природа такова, что иногда мы не хотим знать того, что нам не нравится. Поэтому мы делаем вид, что не знаем.
И самое важное — это перестать притворяться. Всему есть свое место и время. Когда-то нужно приложить усилия и следовать дисциплине. А в какой-то момент следует все отпустить, понимая, что вы больше ничего не можете сделать, что дальше все зависит от милости, что всякие усилия и старания уже бесполезны.
Однако важно понимать одно: траектория нашей духовной жизни — каким бы ни был наш путь — траектория нашей духовной жизни всегда заканчивается сдачей. Собственно, в этом суть всей духовной игры. Все, что мы делаем на духовном пути, ведет нас к спонтанному состоянию сдачи, отпускания. Именно к этому все ведет, каким бы путем мы ни шли, какую бы практику ни использовали. Зная это, вы начнете видеть, что каждый шаг на пути предоставляет вам очередную возможность сдаться. Но для этого могут потребоваться усилия — могут потребоваться немалые усилия для того, чтобы прийти к моменту, когда вы будете готовы сдаться на волю милости. Но в конечном итоге вся духовность сводится к одному — к полному отпусканию, к освобождению от иллюзии отдельного «Я», к освобождению от своих представлений о мире и о том, каким мир должен быть.
Мы должны быть готовы потерять свой мир. Эта готовность и есть сдача, эта готовность и есть отпускание. И каждый должен сам определить для себя, что значит для него отпускание, что именно он должен отпустить. Легко вам это будет или сложно, не имеет значения. Важно только одно — отпустить.
Меня часто спрашивают: «К чему ведет пробуждение? К чему мы в результате придем?» На этот вопрос очень трудно ответить, поскольку любой мой ответ ваш ум может превратит очередную цель. А любые цели в уме являются величайшим препятствием к обретению полной осознанности, полного пробуждения. Тем не менее, пробуждение имеет определенную траекторию: существует определенный процесс, который ведет от пробуждения к тому, что можно назвать просветлением. Трудно сказать, что такое просветление. По сути, просветление не отличается от пробуждения, но можно сказать, что это зрелая стадия пробуждения. Это подобно тому, как ребенок растет и становится взрослым человеком, потом стариком, а потом — кто знает, что дальше с ним происходит. Зрелую стадию пробуждения довольно сложно описать, но ее необходимо как-то опис
По крайней мере, как учитель я пытаюсь это делать, и моя задача — потерпеть неудачу в этом описании, насколько это только возможно. Чем глубже мы погружаемся в непосредственное восприятие бытия — того нерожденного, неумирающего и не-сотворенного, кем мы являемся, — тем больше мы входим в подлинное состояние недвойственности. Под недвойст-венностью я имею в виду выход за пределы реальности и абсолюта. В определенном смысле, наше восприятие расширяется настолько, что превосходит даже восприятие единства, даже восприятие целого. Мы осознаем, что наша глубочайшая внутренняя сущность скорее сродни чистому потенциалу. Мы начинаем осознавать себя как чистый потенциал, который только уже потом начинает проявляться как Единое, как множество, как то и это.
На зрелой стадии пробуждения мы приходим именно к такому глубокому постижению нашей сущности, нашей элементарной природы, которая превосходит бытие и небытие, которая за пределами существования и не существования. В ней все исчезает, и наш ум больше не фиксируется ни на каком из уровней восприятия. Наш ум не фиксируется на каком-то определенном выражении. Мы полностью освобождаемся от склонности к фиксации.
Это не мистическое состояние. Это не ощущение своей безмерности или исключительности. Это состояние естественности и простоты. На человеческом уровне оно ощущается как глубокое рассла ие, абсолютная естественность и простота.
На другом уровне мы переживаем явное чувство завершения — каким бы ни было наше путешествие, оно завершено. Как сказал один мастер дзен, это подобно чувству сделанного дела. День подошел к концу, мы просто вернулись домой. На определенном этапе нашей духовной жизни все как будто само собой отступает. Это трудно понять, пока вы сами этого не испытаете. Отступает даже сама духовность. Отступает свобода. Очень важно освободиться от своей потребности в свободе, пробудиться от желания пробудиться.
В определенный момент это начинает происходить естественно и спонтанно. Мы теряем даже то, что я называю духовным миром, потому что сама идея духовности тоже является выдумкой. Возможно, на каком-то этапе эта выдумка необходима, но, тем не менее, это выдумка. В определенный момент все выдумки растворяются и исчезают. Это не значит, что они абсолютно бесполезны. Просто для нас все становится прозрачным. Мы начинаем видеть, что, как сказал Будда, все эфемерно. Все преходяще и мимолетно, подобно сновидению. Мы приходим к осознанию, что даже наши величайшие откровения, наши величайшие озарения, всего лишь сны в бесконечности нерожденного. Можно сказать, мы осознаем, что даже наше собственное пробуждение было сном, которого в действительности никогда не было. И в то же время мы ощущаем сияние реальности. При всем при этом мы ощущаем сияющее присутствие.
Как я уже сказал, это состояние простоты и естественности трудно описывать — существует опасность, что описание превратится в очередной образ, в очередную цель. Однако рано или поздно это естественное состояние бытия к нам приходит. И когда оно приходит, это ощущается так, как будто вы «вышли за пределы». В одном из буддийских текстов приводится такое описание: «Превзойдя все пределы, полностью все превзойдя». Наше собственное пробуждение уводит нас за пределы всего. Оно уводит нас даже за пределы самого пробуждения, не говоря уже о различных формах духовности, религиях или каких-либо других методах, которые помогли нашему сознанию выйти за пределы его фиксаций и отождествления с формой.
Можно подумать, что когда сознание выходит настолько далеко за пределы, что освобождается от действия гравитационного поля состояния сна, человек больше уже никогда не вернется. Вы можете представить себе человека, полностью погруженного в некое трансцендентное состояние. На самом деле, все происходит не так. Когда мы полностью все отпускаем, полностью предаем себя истине ради самой истины, мы обнаруживаем, что все то, что мы отпустили — дуалистический сон, свой собственный образ, каким мы себя считали, жизнь, которую считали реальной, — все это опять к нам возвращается, только по-новому. Мы снова оказываемся в нашей жизни, в ее простоте и обычности. Мы должны все оставить, чтобы вернуться заново. Как сказал Иисус, мы должны быть «в мире, но не от мира» — то есть жить в мире, но не вовлекаться в него. Мы принимаем воплощенное существование, только теперь это сознательное, намеренное воплощение.
Выйдя за пределы этой территории, что в действительности является выходом из сна, мы можем уже быть просто обитателями формы — формы нашего тела, формы самой жизни. Сознание больше не отождествляется. Процесс пробуждения заключается не только в том, чтобы проснуться и осознать, что жизнь, какой мы ее знали, была лишь сном. Он подразумевает также возвращение — мы должны спуститься с вершины. Пока мы остаемся на вершине пробуждения, в трансцендентной сфере абсолюта, где мы вечно нерожденные, вечно неизменные и вечно неумирающие, наша реализация не может быть полной.
Когда мы возвращаемся, как это ни странно, жизнь становится очень простой и обычной. Мы больше не испытываем стремления к необычным переживаниям, к трансцендентным состояниям. Нас вполне устраивает, когда мы просто сидим утром за столом и пьем чай. Само это состояние мы воспринимаем как полное выражение предельной реальности. Сама чашка чая является полным выражением всего, что мы осознали. Когда мы идем по коридору, каждый наш шаг является полным выражением глубочайшего осознания. Мы заботимся о семье, растим детей, ходим на работу, ездим в отпуск — и все это является подлинным выражением того, что невыразимо.
Просветление — это растворение в обычном, в необычной обычности. Мы начинаем осознавать, что все обычное является необычным. Нам как будто неожиданно открылся секрет — оказывается, мы всегда были в раю. Или, как бы сказал Будда, мы с самого начала пребывали в нирване. Но наше восприятие было искаженным. Из-за того, что мы верили образам своего ума, сжимались под действием страха, колебаний и сомнений, мы не понимали, где находимся. Мы не осознавали, что мы на небесах, не осознавали, что мы уже в нирване, прямо здесь и сейчас, именно там, где находимся.
Для обычного ума все это не имеет никакого смысла. Обычный ум сказал бы: «Конечно, это звучит прекрасно, но почему тогда люди голодают, почему детям не хватает еды? Почему существует насилие, жестокость, ненависть, невежество, жадность?» Конечно, все это существует, это неоспоримо. Но в то же время мы видим, что все это является результатом состояния сна, в котором находятся умы людей. Мы ничего не отрицаем, ничего не избегаем — совсем наоборот. Но просто мы видим изначальное совершенство жизни. И благодаря тому, что мы видим, переживаем и непосредственно знаем это совершенство жизни, нами движут совсем другие силы. Мы больше не испытываем никаких побуждений или влечений, мы больше не стремимся чего-то достичь. И у нас больше нет потребности в том, чтобы нас знали или признавали, одобряли или не одобряли, любили или ненавидели. Все это просто состояния сознания, находящегося во власти спящего ума. Когда все эти противоположности внутри нас приходят к согласию и гармонизируются, что-то другое начинает направлять нас по жизни — что-то необычайно простое. Эта сила, эта энергия, которая нас направляет,— наше собственное сокровенное существо, сама наша сущность.
Это неразделенная энергия. Она всегда и полностью трансцендентна, но в то же время всегда и полностью здесь и сейчас. Все содержится в этом самом моменте, и нет необходимости в каком-то другом, лучшем моменте. Когда мы видим этот момент таким, какой он есть, мы видим нечто исключительное. Мы не чувствуем потребности каким-либо образом его менять, потому что он исключителен сам по себе. Когда мы воспринимаем жизнь таким образом, мы избавляемся от иллюзорного расщепления внутри себя, а также способствуем уменьшению этого расщепления в сознании всего человечества.
Пробуждение является величайшим даром всему человечеству. Мы выходим из того состояния сознания, в котором находится большинство людей, и открываем истину своего существа, которая является истиной всех существ. Тогда мы возвращаемся обратно как дар, как новорожденные. В определенном смысле, мы рождаемся заново.
В христианской традиции существует история о преображении Христа — он в буквальном смысле преобразился. Это было не просто осознание, но полная трансформация — новое рождение, которое оказало огромное влияние на всех. Иногда, помогая людям на внешнем уровне, мы забываем, что величайшая помощь, которую мы можем оказать, это наше собственное пробуждение. Это не значит, что на внешнем уровне мы не должны делать того, что можем, — помогать бедным, заботиться о больных, давать пищу голодным. Не значит, что все это бесполезно. Но в конечном итоге, величайший вклад, который мы можем сделать, это устранить иллюзорное разделение внутри себя. Вот самый ценный дар, который мы можем преподнести человечеству — только это может его изменить. Человечество не изменится, если мы заменим одно правительство на другое. Оно не изменится благодаря каким-то внешним мерам, благородным идеям или великим системам. Подлинная трансформация всегда происходит изнутри. Она является результатом пробуждения. Внешний мир — это проявление внутреннего. Проявленное — это выражение непроявленного.
Если мы как сообщество, как вид будем оставаться в разделенном состоянии сознания, то что бы мы ни меняли на внешнем уровне, мы будем по-прежнему жить в разделении. Однако каждый человек, который приходит к естественному, простому, неразделенному состоянию, помогает всем людям — не стараясь, не ожидая признания и даже не зная того. Когда ваше сознание становится неразделенным, через вас начинает проявляться единство. Вы узнаете, что просветление не только необычайно глубокий и удивительный опыт, но также и очень простой.
Самое лучшее определение просветления — это просто естественное состояние бытия. Мы ошибочно полагаем, что разделение, постоянные конфликты и страхи, являются естественным состоянием человечества. Но когда наше сознание расширяется, мы начинаем видеть, что это неестественное состояние. Как я уже говорил, для поддержания иллюзии разделения требуются огромные затраты энергии — именно потому, что это состояние неестественно. И это очевидно, поскольку разделение никогда не воспринимается нами как естественное. Оно может быть нам привычно, быть в порядке вещей, мы видим разделение повсюду вокруг себя, но когда конфликт возникает внутри нас самих, мы чувствуем, что это противоестественно. Мы чувствуем себя разделенными, находимся в конфликте с самими собой.
Таким образом, состояние сознания, в котором пребывает подавляющее большинство человечества, не является естественным. Оно измененное. Так что нет необходимости стремиться к измененным состояниям сознания — человечество и так уже находится в измененном состоянии сознания. Это состояние называется разделение. Разделение — крайняя форма измененного состояния сознания.
Вопреки общепринятому представлению просветление не имеет ничего общего с измененными состояниями сознания. Просветление — это неизмененное состояние сознания. Это чистое сознание, как оно есть, не затронутое никакими изменениями, не претерпевшее никаких превращений.
Царство Божье — это естественное состояние бытия. Нирвана — не цель, к которой нужно стремиться, которой можно достичь, не то, что можно себе навязать. Ее можно только открыть для себя, приняв простой и естественный образ бытия. Она становится доступна нам, когда мы начинаем осознавать, кто мы, что собой представляем, когда просто живем в полной осознанности.
Таковы перспективы пробуждения. И это не просто личные перспективы, ожидающие отдельного человека — это относится к сознанию в целом, а значит ко всем людям. Вот общие перспективы пробуждения: неразделенность, единство и мир, который будет на этом основываться. Никто из нас не знает, каким будет мир, если все человечество придет к неразделенному состоянию сознания. Можно попытаться как-то представить себе этот мир, но нужно признать, что это невозможно. Мы не можем предугадать, каким будет мир. Мы узнаем это только тогда, когда этот мир начнет появляться. Однако в простом и естественном состоянии пробуждения, когда мы позволяем себе буквально исчезнуть в абсолютной простоте, нет ничего особенного. Оно естественно. Оно не лучше и не выше чем что-либо другое. Это просто естественное состояние бытия. И оно абсолютно демократично — оно изначально доступно каждому.
В завершение я хочу рассказать вам одну историю. Иногда в жизни бывают моменты, которые, кажется, заключают в себе все, что мы осознали. У меня был такой момент — как будто все мое духовное путешествие выразилось в одном переживании. Это произошло на свадьбе. Гостей было довольно много, и свадебная церемония проходила в большом зале. Празднование уже началось, все сидели на своих местах, ели, разговаривали, и атмосфера была очень приятной и теплой.
Я обычно ем быстрее всех, поэтому вскоре я уже отправился к буфету за второй порцией. Наполнив свою тарелку разными вкусными вещами, я повернулся и окинул взглядом зал, полный народа. Я всегда находил, что свадебное застолье служит замечательной моделью человечества. Я видел счастливых жениха и невесту. Видел маленьких детей, которые бегали вокруг. Видел родителей, которые беспокоились и пытались контролировать разыгравшихся детей. Я также видел людей весьма преклонного возраста. Передо мной предстала миниатюрная картина всего человеческого бытия.
В тот момент я вдруг осознал, что больше уже никогда не увижу жизнь так, как видит ее большинство людей. Я почувствовал, как будто что-то внутри меня окончательно вышло из человеческого состояния. Возможность видеть все с общепринятой точки зрения была закрыта для меня навсегда — я ее окончательно утратил. Вместе с этим осознанием я почувствовал некоторую ностальгию. Где-то во мне шевельнулась мысль: «Ведь не все так плохо в этой жизни, не одни только страдания. Бывают и прекрасные моменты. Вот, например, эта свадьба, все эти замечательные люди, которые общаются и взаимодействуют друг с другом». Но в то же время я понимал, что я уже смотрю на мир не так, как смотрит большинство этих людей. И я знал, что никогда уже не смогу смотреть по-прежнему. Что бы со мной ни произошло, пути назад нет.
Даже если бы я захотел вернуться в прежнее состояние и увидеть мир таким, каким видел его раньше, я не смог бы этого сделать. Я перешел мост, и мост сожжен. Лишь на мгновение я ощутил сожаление, ностальгию — я закрыл глаза, чтобы прочувствовать это, а когда открыл их, ностальгии уже не было.
Я стоял со своей тарелкой, на этой свадьбе, и ко мне пришло ясное осознание того, что хотя я вижу все не так, как большинство окружающих меня людей, тем не менее — вот оно. Вот она, жизнь, и она исключительно прекрасна, удивительно красива. Единственное, что мне оставалось, это вернуться в мир. И я, держа в руке тарелку с едой, пошел обратно в тот самый мир, на который только что смотрел со стороны. И я начал делать то же самое, что делали все остальные — разговаривать с одними, разговаривать с другими. В то мгновение я узнал, что значит выйти из человеческого состояния, которое смотрит на мир с позиции разделения, и одновременно снова войти в это состояние, в самую гущу человеческого бытия, увидев, что жизнь, именно такая, какая она есть, является совершенным проявлением глубочайшей реальности.
С того момента жизнь, как она есть, всегда кажется мне немного волшебной, удивительной. И даже когда она становится безумной, даже когда люди ведут себя по отношению друг к другу действительно безумно, все равно всегда остается чувство, что это то самое место, где нам нужно быть. Это та самая земля обетованная — нужно только открыть глаза и увидеть это.
Книга «Конец твоего мира» состоит из записей лекций, сделанных во время трехдневного курса, который проходил в Сан-Жозе, Калифорния, в августе 2007 года. После окончания курса Тэми Саймон, главный редактор издательства «Sounds True», взял у Адьи интервью и задал вопросы, связанные с его учением. Вот запись их беседы.
Тэми Саймон: Давайте вернемся к вашей метафоре с ракетой. Вы сравниваете пробуждение с космическим кораблем, который стартовал и оторвался от земли. Как узнать, действительно ли космический корабль нашего бытия взлетел? Легко предположить, что у кого-то могут возникнуть заблуждения на этот счет. Как узнать наверняка, что мы взлетели?
Адьяшанти: Это сложный вопрос. Единственный ответ, который я могу дать, это еще раз повторить, что представляет собой пробуждение.
Момент пробуждения очень похож на момент, когда вы просыпаетесь утром. Вы как будто вдруг оказываетесь в другом мире, начинаете видеть совершенно другой контекст. Именно такое ощущение возникает в момент пробуждения. Ваше отдельное «Я», которое вы считали реальным, и даже весь мир, который казался вам объективным, все оказывается не настолько реальным, как вы думали.
Я не говорю, что все это сон, но вы начинаете воспринимать это именно так. После пробуждения вы начинаете воспринимать жизнь как сон. Пробуждение — это не погружение в огромное, бесконечное пространство, не ощущение бесконечного расширения, блаженства или чего-то подобного. Все эти ощущения могут сопутствовать пробуждению, но это не само пробуждение. Пробуждение — это изменение перспективы, изменение видения. Все, что мы раньше считали реальным, теперь видится нам нереальным — оно больше похоже на сон, который происходит в бесконечном пустом пространстве. Реальным является только это бесконечное пустое пространство. Подобно тому, как ночью мы видим сон, и этот сон не является реальностью, потому что реален только ваш ум, который видит этот сон.
ТС: Рассказывая о своем собственном жизненном опыте, вы говорите, что космический корабль вашего бытия взлетел в определенный момент времени — когда вам было двадцать пять лет. Но возможно ли такое, чтобы чей-то космический корабль взлетал, допустим, на протяжении ряда лет? Может это произойти не в какой-то определенный момент, а совершаться постепенно, подобно восходу солнца, пока ваш корабль не окажется за пределами Земли?
Адья: С такими случаями я тоже сталкивался. Я знал людей, которые осознавали, что пробудились только спустя какое-то время, как будто пробуждение овладело ими незаметно. Они не могли вспомнить какого-то определенного, явного момента, когда произошел этот переход. Они как будто незаметно выскользнули из сна или оказались в открытом космосе, а потом в какой-то момент вдруг поняли: «О, да когда же это случилось?» Они не могут назвать какой-то определенный момент, но начинают осознавать, что действительно произошло радикальное изменение. Так что пробуждение может произойти и таким образом, незаметно для вас.
ТС: Используя ту же метафору, можно ли сказать, что космическому кораблю для взлета требуется определенное топливо, и если да, что это за топливо?
Адья: К сожалению, я не могу сказать, что это за топливо. Едва ли это вообще возможно сказать, поскольку пробуждение зависит не только от самого человека. Пробуждение не обязательно случается с теми, кто этого действительно хочет. Не всегда пробуждение случается лишь с теми, кто искренне к нему стремится. Иногда оно случается и совершенно неожиданно. Я встречал людей, которые вовсе не интересовались духовностью. Я даже встречал людей, которые отрицали всякую духовность, а потом вдруг раз! — и совершенно неожиданно они пробуждались.
Таких людей нельзя назвать искренними искателями, нельзя сказать, что они стремились к духовной реализации или хотя бы проявляли какой-то интерес к ней. Конечно, подавляющее большинство людей, переживших пробуждение, имели глубокое внутреннее устремление, сильное желание пробудиться и познать истинную природу реальности. Это так, но проблема в том, что как только мы начинаем говорить, что нужно «то» или нужно «это», обязательно появляются исключения. Пробуждение — это тайна. Здесь не действует прямой закон причины и следствия. Как бы нам этого ни хотелось, но он не действует.
ТС: Используя метафору космического корабля, вы также говорили о временном и окончательном пробуждении — в том смысле, что окончательное пробуждение означает полный выход за пределы гравитационного поля состояния сна, полное освобождение от нашей привычной склонности обособляться в отдельное «Я». А вы сами вышли за пределы этого гравитационного поля?
Адья: Я всегда затрудняюсь отвечать на подобные вопросы, но я попробую вам ответить. На самом деле, я не могу сказать: «Да, я за пределами гравитационного поля». Все немного не так. Здесь метафора не вполне отвечает действительности. Но таковы все метафоры, таковы любые описания — это только метафоры, и они имеют определенные ограничения.
Я бы сказал, что я больше не верю в мысли, которые у меня появляются. Я просто уже не способен верить в какую-либо мысль. Я не пытаюсь контролировать свои мысли, но ни одну мысль я не могу считать правильной, истинной или важной. И само это — то, что ни одна мысль не кажется мне правильной, истинной или важной — создает определенное ощущение, ощущение свободы.
Если кто-то назовет это «выходом за пределы гравитационного поля состояния сна», прекрасно, я же обычно остерегаюсь делать какие-либо заявления. Я всегда говорю, что я знаю только то, что есть сейчас. Я не знаю, что будет завтра. Может быть, завтра меня захватит какая-то мысль, прилипнет ко мне, вновь затянет меня в разделение, в заблуждения. Я не знаю, что произойдет. Я никак не могу этого знать. Все, что я знаю — это сейчас.
Поэтому я никогда не говорю: «Да, я достиг цели, пересек финишную черту», — просто я вижу все иначе. Может казаться, что я учу, передаю какие-то знания, но это лишь ограничения речи. Единственное, что я знаю наверняка, это что я не знаю. Я знаю, что нет никаких гарантий. Я не знаю, что может случиться завтра или через мгновение... Может быть, в следующий момент я впаду в заблуждение. Я не могу этого знать — вот единственное, что я знаю.
ТС: Хорошо, допустим, вы не знаете, что произойдет в дальнейшем — в плане того, когда вами может завладеть навязчивая мысль. Но если посмотреть назад, когда такие мысли появлялись у вас в последний раз?
Адья: На самом деле, я не говорю, что у меня не бывает навязчивых мыслей. Иногда какая-то мысль может на мгновение завладеть мной, вызвать некоторое ощущение разделения. Я не говорю, что этого не может со мной произойти, или что этого не происходит. Я говорю лишь о том, что когда это происходит, я очень быстро это замечаю — промежуток очень короткий. Я не знаю, возможно ли вообще для человека такое состояние, чтобы подобные «прилипчивые» мысли, такие моменты фиксации никогда не возникали. Я думаю, что в человеческом теле и в человеческом уме подобный опыт неизбежен. Различие состоит лишь в том, что в определенном состоянии промежуток между возникновением «прилипчивой» мысли и ее исчезновением становится настолько коротким, что возникновение и исчезновение мысли происходит почти одновременно.
Так что я не могу сказать, что я совсем избавлен от навязчивых мыслей. Просто их действие настолько коротко, что почти не заметно. Многие, наверное, думают, что просветление — это такое состояние, в котором никогда не происходит ничего неприятного, никогда не возникает никаких заблуждений. На самом деле, само это представление является заблуждением. В действительности все не так.
Да это, собственно, и не важно. Когда время действия мысли становится таким коротким, когда она практически сразу распознается, это тоже становится частью свободы. Ты осознаешь, что нет разницы, была у тебя мысль или нет, поскольку она не завладела тобой надолго. И в этом твоя свобода. Я думаю, все остальное не имеет к просветлению никакого отношения. Я понимаю, что после моих лекций у многих людей может сложиться некое представление о непрерывном осознании. На самом деле, просто тот разрыв в осознании, когда появляется разделяющая мысль, и вы начинаете в нее верить, практически исчезает.
ТС: Какие ситуации доставляют вам беспокойство? Вы как-то говорили, что иногда расстраиваетесь из-за компьютера, когда, например, возникают проблемы с Интернетом или принтер не работает. Что вы делаете в таких случаях?
Адья: Я просто знаю, что огорчаюсь. Я испытываю огорчение, но не выношу никаких суждений по этому поводу. Весь секрет в этом. Я не имею в виду, что я отрицаю это или не обращаю внимания, но просто никак не оцениваю. Что-то приходит, я переживаю это, не вынося никаких суждений, и это проходит. Я не придаю этому никакого значения.
У меня не возникает никаких вторичных мыслей вроде: «О, я не должен был расстраиваться» или «Почему я так расстроился?» Какие-то мысли, несомненно, участвуют, поскольку именно мысли порождают огорчение, но я не принимаю их за истинные. И поскольку я не считаю их истинными, огорчение рассеивается.
Раньше этот процесс длился у меня гораздо дольше. Мне приходилось проводить тщательное исследование, и это действительно требовало моего внимания. Но, как я сказал, этот период сейчас существенно сократился, и все происходит почти автоматически. Это как в музыке: вы занимаетесь, совершенствуете свое мастерство, совершенствуете, совершенствуете и, в конце концов, достигаете такого уровня, что начинаете играть практически без сознательного усилия. То же самое происходит с самоис-следованием. Со временем оно начинает происходить само собой, без вашего сознательного участия.
ТС: Вы часто говорите, что мысли и чувства — как две стороны одной монеты. Но разве не бывает чувств, которые не связаны ни с какими мыслями? Как насчет моментов возвышенного благоговения или восхищения красотой, когда на глазах сами собой наворачиваются слезы? Может быть, в такие моменты у нас нет никаких мыслей, а что-то просто поднимается на уровне чувств? Или вы считаете, что мысли все равно есть, но только на скрытом, подсознательном уровне?
Адья: Действительно, существует то, что можно назвать чистым чувством или чистой эмоцией — это знают все, кто переживал моменты благоговения или был очарован красотой. Существует чистое сенсорное восприятие, чувство, не обусловленное никакими мыслями. Это бывает. Однако подавляющее большинство эмоций, которые переживает большинство людей, дублируют мыслительный процесс — это мысли, преобразовавшиеся в эмоции.
Но есть и чистые эмоции, чистые чувства, которые возникают, минуя мыслительный процесс. Они являются результатом того, как наш чувственный инструмент, этот замечательный чувственный инструмент, который мы называем телом, взаимодействует с окружающим миром. Это чистое взаимодействие, не виртуальное.
ТС: А мышление всегда виртуально?
Адья: Конечно, мышление всегда виртуально.
ТС: Но если существуют чувства, не обусловленные мышлением, тогда, наверное, возможно и некое внутреннее чутье, ощущение на уровне инстинктивной природы, которое тоже не связано с мышлением?
Адья: Внутреннее чутье является еще одним способом чувственного восприятия мира. Люди иногда говорят: «Я нутром чувствую». Это своего рода интуитивное знание, инстинктивное чувство — когда мы воспринимаем окружающее определенной областью тела. Внутренняя часть тела, область живота, является органом чувств интуиции. Конечно, некоторые чувства могут дублировать то, что происходит в уме — всевозможные опасения и страхи, гневные мысли, противоречия, ограничивающие мысли, — но, кроме того, этот орган чувств, «нутро», способен также непосредственно реагировать на происходящее.
Когда мышление нас не ограничивает, мы можем испытать подобный интуитивный опыт. Допустим, вы подходите к краю обрыва — вы смотрите вниз и видите огромное пространство. В такой момент может возникнуть страх, но если вы достаточно чувствительны, вы заметите также и другое чувство — что ваше сознание способно заполнить все это пространство. Обычно, когда мы видим огромные просторы, мы делаем вдох, верно? И с этим вдохом мы чувствуем, как наше сознание открывается, впуская в себя окружающее пространство. Мы вдыхаем в легкие, в сердце, в живот. Все наше существо, все наше тело приходит в гармонию с окружением. Такого рода раскрытие сердца, когда наши легкие переполняются восторгом от расширяющегося сознания, происходит вовсе не благодаря мышлению. Оно происходит в результате непосредственного взаимодействия сознания с окружающим миром. Именно это я подразумеваю под чистым ощущением, чистым чувством. И, конечно, внутреннее чутье здесь тоже участвует. Это очень интенсивный и очень, очень красивый опыт.
И это интимное переживание. Наше существо переживает глубочайшую близость с самим собой. Я не говорю, что не нужно этим делиться, но как только мы начинаем что-то говорить, как только поворачиваемся к другу, что-то меняется. Чаще всего, такое переживание длится долю секунды, а затем мы поворачиваемся к кому-то и говорим: «Какая красота!» Не то чтобы это было неправильно — я тоже иногда так делаю. Но в тот же миг — если вы чувствительны, вы это заметите — ваше внутреннее состояние изменяется, вы начинаете ощущать то, что только что сказали. И это уже несколько отличается от того момента благоговейного трепета, момента, когда все ваше тело участвовало в восприятии.
ТС: Хорошо, когда человек испытывает чистое чувство в момент переживания благоговения и восхищения природой, это одно. Но возможно ли чистое чувство в случае таких эмоций как гнев? Возможно ли переживать гнев, который не является дубликатом мысли?
Адья: Конечно, конечно. Представление о том, что просветленные люди все время сидят с глупыми блаженными улыбками, полная иллюзия. В опровержение этого я обычно привожу такой пример: представьте, что мы в современной церкви, и вот кто-то входит через заднюю дверь и приходит в неудержимую ярость, как Иисус когда-то — он начинает выгонять менял и кричать во всю мощь своих легких: «Как вы смеете осквернять дом Отца Моего?» Я хочу сказать, что Иисус испытывал праведный гнев. Он был расстроен. Он не притворялся. Он действительно был расстроен и выражал это.
Так значит можно быть расстроенным даже в неразделенном состоянии? Конечно, можно. Нам доступны все эмоции. Пробуждение не означает, что мы лишаемся каких-то эмоций. Посредством эмоций через нас проявляется существование. Просто есть форма гнева, которую испытывают люди в разделенном состоянии, а есть форма гнева, которую испытывают пробужденные.
ТС: Но как различить, какую форму гнева ты испытываешь — разделенную или неразделенную?
Адья: Надо почувствовать, разделен ты внутри или нет.
ТС: То есть, если я весь охвачен гневом, это неразделенный гнев?
Адья: Я думаю, каждому из нас такое знакомо, когда нас полностью охватывает гнев, но при этом мы все равно чувствуем внутренний конфликт, разделение. Однако существует такой вид гнева, который, как бы это сказать, является совершенной формой гнева. В тибетской традиции, например, есть изображения гневных божеств с пылающими мечами, огненными волосами и пламенным взором. Они выглядят очень гневными, свирепыми и устрашающими, но что-то в этих изображениях отличается от того обычного, противоречивого гнева, который испытываем мы. Это трудно объяснить, но когда смотришь на эти изображения, видишь гнев совершенно другого рода. Это не негативное неистовство, а позитивное неистовство. Может быть, я не очень понятно объясняю, но в целом я хочу сказать, что даже гнев может исходить из чистоты.
ТС: Меня особенно интересует эта тема, поскольку я сам никогда не отличался богатым эмоциональным выражением. Сейчас я начинаю открывать для себя гораздо более широкий спектр эмоционального опыта, оказывается, это так интересно, так восхитительно! И поскольку вы говорите, что большая часть эмоций является дубликатами мыслей, мне хотелось бы все-таки разобраться, какие эмоции производны, основаны на концепциях, а какие являются чистым эмоциональным опытом. Как их различить?
Адья: Пожалуйста, не поймите меня неправильно. Я не говорю, что виртуальные эмоции не должны существовать, что они неправильны или второстепенны. Например, я могу думать о своей жене Мукти, я могу мысленно представить ее, и я почувствую, как меня захватывает удивительная, потрясающая волна любви. Я знаю, что это виртуальный эмоциональный опыт. Я знаю, что создаю его в уме, буквально при помощи мыслей. Но в этом нет ничего неправильного. Вот если бы я принял данное эмоциональное переживание любви за подлинную любовь, тогда это было бы иллюзией — пусть восхитительной, но все-таки иллюзией.
Да, я могу создавать подобные образы в уме и иногда это делаю — когда в моем уме появляется образ жены или мысли о ней, я ощущаю в своем сердце чудесное ощущение расширения. Так что, прежде всего, нужно понять, что если эмоциональный опыт исходит из ума, это еще не делает его плохим или чем-то нежелательным.
Если посмотреть внимательно, можно увидеть, что подавляющее большинство эмоций, которые мы испытываем, основывается на том, что мы говорим себе в данный момент. Это не значит, что все эти эмоции плохие или неправильные — просто они есть. Даже когда мы смотрим на что-то и высказываем свое мнение, у нас возникает определенная эмоциональная реакция. Но если мы исследуем свой эмоциональный опыт, мы поймем, что в действительности переживаем мысль, которая говорит нам: «Это красиво» или «Это безобразно».
Как понять, является эмоция чистым чувством или она порождена мыслью? Нужно посмотреть, сопутствует ли эмоции какая-то история, какие-то образы. Если вы обнаружите определенный образ или историю, можете быть уверены — ваша эмоция создана мыслями, которые вы держите в уме. И это нормально, абсолютно нормально. Проблема лишь в том, что мы можем впасть в заблуждение, если будем основывать на этом свое представление о реальности.
ТС: А что вы скажете о чистом восприятии на уровне ума? Существует ли опыт «пробужденного ума», когда ум действует не только как создатель концепций и абстрактных идей, но и как орган непосредственного чувственного восприятия?
Адья: На уровне ума возможно чистое восприятие бесконечности — того, что буддисты называют пустотой — восприятие огромного, огромного безграничного пространства. Это не восприятие посредством мысли, но можно сказать, что именно этой частью тела, сферой ума, мы воспринимаем бесконечность, безграничное пространство, чистый свет бытия, ослепительный свет бытия. Мы воспринимаем это на уровне ума, но не на уровне мыслей. Это совсем другая способность, нежели мышление — в этом случае ум действует как орган чувственного восприятия, который воспринимает бесконечность.
ТС: Вы говорили, что все духовные пути, в конечном итоге, ведут нас к состоянию полной сдачи. Но что, если некоторые наши части, которые не хотят сдаваться, скрыты от нас, таятся в глубинах подсознания? На сознательном уровне мы можем полностью сдаться, но некоторые подсознательные части будут продолжать упорствовать. Как обнаружить эти скрытые части? Послушав ваше учение о сдаче, можно подумать: хорошо, в принципе все понятно — я знаю, что значит смириться, что значит встать на колени, сравняться с землей. Но как быть с теми частями, которые не сдаются? Я их просто не вижу.
Адья: Возможно, с ними ничего поделать нельзя. Обычно это никому не нравится, верно? Все говорят: дайте нам что-нибудь, дайте нам учение, дайте надежду. Конечно, внутри нас есть полностью бессознательные механизмы, зажимы, к которым мы не имеем никакого доступа. Но, возможно, у вас просто нет к ним доступа и все, точка — просто это так.
Вы получите доступ тогда, когда получите. Кому-то это не нравится, кому-то может быть неприятно это слышать. Но посмотрите сами на свою жизнь — не на философские системы и учения, не на то, что вы рассказываете себе.
По крайней мере, что касается моей жизни, я точно могу сказать, что были времена, когда я еще не обладал теми или иными способностями. Их просто не было. И я понятия не имею, как они у меня появились, что я для этого сделал. В то время я даже не воспринимал, когда кто-то говорил мне о том, как эти способности развить.
Мой учитель на протяжении нескольких лет говорил мне о некоторых вещах буквально сотни раз. И только через десять лет я смог сказать: «О... теперь до меня дошло. Теперь я понял». Как я мог понять это десять лет назад? Что я мог сделать, чтобы понять? Наверное, ничего.
Возможно, это не соответствует тому, что вы ожидаете от духовного учения, но всему свое время и место. Эго не имеет власти над тем, что происходит. Всем управляет жизнь. Утверждать, что что-то может разом помочь нам войти внутрь себя и увидеть все, что необходимо увидеть, чтобы пробудиться, было бы неправильно — это не соответствует реальному опыту.
Все случается в свое время. От нас это не зависит. Хотя это вовсе не то, что нам хотелось бы услышать, верно? Наш ум ожидает другого. Нам хочется слышать что-то такое, что укрепляло бы наше чувство собственной власти. И мы отвергаем все, что это чувство разрушает.
Я постоянно говорю об этом людям. Только когда вы начинаете принимать то, что происходит — верить не в то, что я говорю, а в свой собственный опыт — только тогда все начинает меняться.
Ученики часто подходят ко мне и говорят: «Я ничего не могу поделать с этим заблуждением, с этой частью моей личности». И они снова и снова спрашивают: «Что мне делать? Что мне делать?» Обычно я говорю: «Давай разберемся. Ты говоришь, что ничего не можешь сделать. Это правда? Ты пытался, но ничего не получалось?» «Ничего не получалось». Тогда я спрашиваю: «А как ты думаешь, что ты еще можешь сделать? Что бы тебе помогло?» Обычно они говорят: «Честно говоря, я не представляю, что бы я мог сделать». И тогда я говорю: «А что, если тебе принять эту часть твоего опыта, которая говорит тебе, что ничего нельзя сделать? Что, если впустить ее в себя, вместо того чтобы пытаться от нее избавиться?»
И когда они это делают — не просто на уровне идей, теоретического представления, а действительно позволяют этому быть в себе, в своем теле — тогда сам этот опыт жизни без сопротивления начинает все менять. Иногда именно тот опыт, который мы отвергаем, не хотим принять, может привести нас к наиболее трансформирующим откровениям. Кто бы мог подумать, что осознание того, что мы ничего, совершенно ничего не можем сделать, может быть трансформирующим? Нам такого никогда не говорили. Напротив, нас учили любой ценой избегать такого знания. Даже если опыт показывает, из года в год, из десятилетия в десятилетие — даже если мы сами постоянно убеждаемся в этом на собственном опыте, мы стараемся не замечать этого, не признавать, отрицать. Понимаете, о чем я говорю?
Мы все наркоманы. На самом деле, мы все просто наркоманы, которые хотят получать кайф и чувствовать себя свободными. Динамика та же. Лишь когда алкоголик понимает: «Я ничего не могу сделать», — он на пути к трезвости. До тех пор, пока человек продолжает говорить себе: «Я могу это сделать. Все под моим контролем. Я могу от этого освободиться», — ничего не изменится. «Дойти до дна» означает перестать отрицать очевидное, признать, что вы ничего не можете сделать. Важно не столько знать, что нам делать, сколько иметь перед собой зеркало, так чтобы мы могли видеть то, что есть. Только когда алкоголик или наркоман понимает, что он ничего не может сделать, что он бессилен перед своей зависимостью, он начинает видеть себя в истинном свете.
Трансформация начинает происходить не в результате каких-то усилий, не в результате практики, не в результате применения определенных техник. Для меня духовность — это готовность потерпеть поражение. Вот почему, хотя ученики иногда возводят меня на пьедестал, думают, что я достиг чего-то необычного, я постоянно говорю им, что мой путь — это путь неудачника. Все мои усилия потерпели крах. Это не значит, что эти усилия не сыграли никакой роли. Они сыграли свою роль. Они действительно сыграли важную роль. Усилия были не напрасны.
Но роль этих усилий заключалась лишь в том, что они привели меня к концу всех усилий. Я танцевал этот танец до тех пор, пока мог. Но я во всем потерпел неудачу. Я пытался хорошо медитировать и потерпел неудачу. Я пытался открыть истину и потерпел неудачу. Все, чего я пытался достичь в духовности, кончалось неудачей. Но именно в момент неудачи все и открывается.
И мы все об этом знаем, верно? Это не какое-то тайное знание. Практически все об этом знают — все сталкивались с этим в своей жизни. Всем нам знакомы такие моменты. Но просто мы не хотим этого знать, потому что нам это не нравится.
ТС: Вы предлагали нам спрашивать себя: «Что я знаю наверняка?» Я бы хотел задать этот вопрос вам. Вы сами что-нибудь знаете наверняка?
Адья: Только то, что я есть. Только это. Так что во многих отношениях я самый глупый человек на планете. В буквальном смысле. Все остальное для меня текуче и неопределенно. В отношении всего остального нам только кажется, что мы знаем. Я не знаю, что должно произойти. Я не знаю, эволюционируем мы или деградируем. Я ничего этого не знаю.
Но зато я знаю, что я не знаю. И вопреки ожиданиям это знание не лишает меня силы, не делает меня недееспособным. Я не сижу где-то в пещере в Гималаях или просто на лавке и не говорю: «А что я могу поделать, ведь я ничего не знаю».
Совсем наоборот — у жизни есть для меня определенная роль, и я играю эту роль. Я заодно с жизнью, я позволяю ей действовать через меня. Эта роль постоянно меняется, от момента к моменту, но с этим я тоже согласен. Я больше не сопротивляюсь жизни — моя роль все равно должна быть сыграна, так что теперь это просто происходит с моего согласия, не встречая сопротивления с моей стороны.
И когда мы действуем в полном согласии с жизнью, та роль, которую она нам назначила, приносит нам огромное удовлетворение. Оказывается, это именно то, чего мы всегда хотели — хотя это не всегда было очевидно.
ТС: Мне понравилось, как вы говорили о ловушках, в которые легко попасть после первого опыта пробуждения. Что вы скажете о людях, которые, пережив момент пробуждения, решают, что на них возложена особая миссия спасения мира? Считаете ли вы это ловушкой — уловкой эго, которое использует опыт пробуждения для своего возвеличивания?
Адья: Я скажу на примере своего собственного опыта. Во мне пробуждение не вызвало такого чувства. Я не испытывал побуждения спасать мир, но когда мой учитель предложил мне начать учить, начать делиться с другими возможностью реализации, во мне возникло нечто вроде очарования открывающимися возможностями. Я видел, что пробуждение возможно для каждого человека, и испытывал своего рода миссионерское рвение. Я был увлечен и воодушевлен. Когда такое воодушевление исходит из места истины, оно прекрасно.
Я был полон энтузиазма, особенно в первые два года моего учительства. Я думаю, это было неотъемлемой частью моего пробуждения, поскольку с пробуждением начинаешь видеть, что все эти страдания не являются чем-то неизбежным — любой может от них освободиться, если пробудится. Такое осознание вполне может вызвать миссионерский порыв.
Через пару лет, однако, мой миссионерский порыв начал ослабевать. Вначале я был как маленький щенок, которого только что взяли в дом, и он постоянно прыгает и вьется у ваших ног, требует вашего внимания и хочет, чтобы вы с ним поиграли. Я знал, что есть вещи, которые работают, которые могут помочь людям, и мне хотелось этим делиться. Но спустя два или три года мой энтузиазм заметно иссяк. Я стал больше похож на старого пса, который лежит, свернувшись, рядом с креслом хозяина, и спокойно посматривает на происходящее.
Сейчас я могу сказать, что уже не испытываю никакого миссионерского рвения. Я не чувствую необходимости чего-то добиться. Я вижу потенциальную возможность в каждом, но не чувствую, что нужно торопить события.
Я рассматриваю это как процесс взросления. Многим из нас приходится проходить через эту стадию. Вопрос в том, пройдем ли мы ее? Пойдем ли дальше? Или же это миссионерское рвение станет новой платформой для восстановления и утверждения эго? В таком случае — когда эго начинает использовать пробуждение как свое новое, более совершенное и возвышенное основание — возможны самые разные искажения.
Например, мы можем начать считать себя спасителями человечества, а свое учение — величайшим учением во всей истории. Когда дело принимает такой оборот, человек впадает в иллюзии и заблуждения. Часто это происходит из-за того, что эго привязывается к определенному яркому опыту, который пережил человек, и энергия, которая заключена в этом опыте, начинает перетекать в эго. Обычно это приводит к самым глубоким заблуждениям, какие только возможны.
Это можно видеть на примере разных форм культового поведения. Такое происходит, когда в эго поступает огромное количество энергии, что порождает заблуждение. Вы сами не заметите, как почувствуете себя спасителем человечества.
В действительности, никто не может быть спасителем человечества. Величайший аватар, который когда-либо ходил по земле — если такие формы воплощения вообще существуют — не более чем песчинка на огромном пляже. Каждый человек лишь играет свою маленькую роль. Мы все являемся проявлениями Единого, Целого. И если кто-то начинает приписывать себе более значительную роль, считать себя чем-то большим, чем маленькая точка в бесконечной мозаике, на мой взгляд, он глубоко заблуждается.
ТС: Как можно указать человеку на то, что его эго использует его опыт реализации в личных целях? Что вы можете посоветовать? Я часто сталкиваюсь с таким явлением, и обычно затрудняюсь хоть как-то помочь человеку увидеть это.
Адья: Во всех духовных традициях всегда применялись определенные меры предосторожности, чтобы предотвратить подобное использование реализации со стороны эго, однако, если мы посмотрим на историю, то увидим, что эти меры предосторожности оказывались не вполне эффективными. Как правило, люди, которым открывались глубокие внутренние знания, были членами какого-то общества или общины. Даже учителя состояли в сообществе учителей. Идея состояла в том, чтобы люди могли наблюдать друг за другом.
В действительности это не всегда работало так, как предполагалось. Учителя должны наблюдать за учениками, но если кто-то отвлекается от этой роли, возникают упущения. Это случалось практически во всех духовных традициях. Некоторые люди начинают превозносить себя или вести себя несколько странным образом. Я считаю, вполне имеет смысл пытаться если не изменить человека, то, по крайней мере, указать ему на это — особенно когда мы видим, что кого-то действительно начинает заносить не в ту сторону. Пусть они даже нас не слушают!
Хотел бы я иметь эффективное противоядие тому, о чем вы говорите. Я уже упоминал, что когда я замечаю, что кому-то из моих учеников его реализация вскружила голову, мне бывает невероятно тяжело вывести его из этого заблуждения. На мой взгляд, это самая сложная задача, с которой сталкивается духовный учитель. И если духовному учителю бывает трудно с его учениками, у которых есть к нему определенное доверие, насколько же труднее это должно быть для обычного человека, если он подойдет к кому-то и скажет: «Знаешь, мне кажется, ты не настолько чист и свободен, как думаешь». Это действительно очень сложно.
У каждого из нас, без исключений, свой определенный склад характера, своя натура, и это обусловлено кармой. Меня, например, никогда не привлекала власть, у меня изначально не было такой склонности. И вот теперь я духовный учитель — играю роль, которую люди обычно наделяют большой властью и силой. В действительности я знаю, что у меня нет никакой власти — помимо того, что мне приписывают люди. Вся сила и власть в руках самих учеников. И для меня хорошо, когда люди об этом знают. Поскольку всегда, когда люди начинали наделять меня слишком большой властью и авторитетом, у меня возникало ощущение, как будто я живу в каком-то сюрреалистическом мыльном пузыре. Людям свойственно наделять других властью, а это не что иное, как проекция, верно? Поэтому когда кто-то наделяет меня особой властью, я становлюсь частью их проекции, чем-то отличным от них. В результате я оказываюсь в неком сюрреалистическом пространстве. Так что я всячески стараюсь избегать этого, иначе возникает ощущение чего-то нереального.
Но есть, конечно, люди, которых власть привлекает гораздо больше, чем меня. Им нравится быть позитивной проекцией других людей. Для них это большой соблазн. И я не знаю, почему. Лично мне это всегда было неприятно.
ТС: Вы говорили, что после того, как в возрасте двадцати пяти лет вы пережили свое «первое пробуждение», вы слышали голос, который говорил вам: «Иди дальше, не останавливайся». Что это был за голос? Можно назвать его голосом совести или внутренним голосом?
Адья: Все равно, как его называть.
ТС: Наверное, если бы каждый из нас слышал такой внутренний голос, этот голос не позволял бы нам использовать реализацию в личных целях, как средство достижения власти. Вы слышали голос, который говорил вам, что ваша реализация была неполной — но у каждого ли человека есть такой внутренний голос?
Адья: В определенном смысле, я бы сказал, что «да». На абсолютном уровне мы все составляем одно, поэтому нам всем доступны одни и те же способности. Однако на относительном уровне вопрос в том, слышит ли человек свой внутренний голос. Очевидно, что слышат не все.
Что же это за мудрый внутренний голос? Именно этот голос я имею в виду, когда говорю об искренности. Это наш внутренний разум, который не дает нам сбиться с пути.
В каком-то смысле, я думаю, практически каждому знаком этот тихий внутренний голос. Обычно я привожу такой пример: вы встречаетесь с мужчиной или женщиной, и все это плохо заканчивается. Тогда внутри вас нечто говорит: «Больше не делай этого, не повторяй ошибку». Но мы опять с кем-то знакомимся и не слушаем тот тихий голос. Мы увлекаемся, человек кажется нам таким сексуальным, и нам хочется быть вместе с ним. Но, в конце концов, оказывается, что тихий голос внутри нас был прав. Мы не должны были встречаться с этим человеком — все закончилось полным крахом, внутренний голос победил.
Так что этот тихий внутренний голос не является чем-то мистическим. Я думаю, большинство людей время от времени его слышат. Но просто мы часто отмахиваемся от него. Мы хотим, чтобы этот голос нам все объяснил — сказал, почему. Одним из самых верных признаков подлинного внутреннего голоса является то, что он никогда не дает объяснений. Если вы спросите его: «Почему?» — в ответ получите тишину. Если потребуете доказательств, то ничего не дождетесь. Внутренний голос не должен ничего объяснить — и не объясняет.
Когда вы разговариваете с эго и спрашиваете «почему?», оно вам всегда отвечает. Если вы спросите эго: «Так значит, все будет хорошо?» — оно вас в этом заверит. Но внутреннему голосу не присуща такая определенность. Он не дает никаких гарантий. Он как дар — либо вы его принимаете, либо нет.
Почему я послушал свой внутренний голос, и почему другие не слушают — я не знаю. Не могу этого сказать. Но я рад, что во мне этот голос звучал, и я мог его слышать. Он был очень настойчив. Хотя, надо сказать, я тоже не всегда к нему прислушивался — очень, очень часто я поступал вопреки ему.
ТС: Что такое этот внутренний голос — некий проводник, советчик, покровитель или просто часть нашего ума, наша собственная неотъемлемая часть?
Адья: Я думаю, все вместе. Это проводник. И это покровитель. Это поток самого существования. Кстати, этот разумный поток существования не всегда проявляется как голос. Не всегда его можно слышать как голос. Сейчас я очень редко воспринимаю его таким образом — но раньше это буквально был голос. Как я уже говорил, после первого опыта реализации голос сказал: «Это еще не все, продолжай идти дальше, не останавливайся», — тогда я явно слышал голос.
Но теперь это разумное руководство проявляется скорее как поток. Можно сказать, я чувствую энергетические течения жизни. Голос — тоже проявление потока. Я думаю, голос появляется, когда мы не чувствуем естественного течения жизни: куда должен повернуть поток — направо или налево, что нужно сделать — то или это.
Многие не могут это чувствовать, поэтому поток проявляется как голос. Что касается меня, то сейчас я просто следую естественному потоку. Как сказали бы даосы, следую потоку Дао. Так что есть много разных аспектов. Это поток. Это голос. И это покровитель, наш советчик. Это наша совесть — но только не та совесть, о которой нам говорит общество. Это совсем другая совесть. Та совесть, к которой взывает общество, по сути — наше суперэго, и она всегда содержит суждения. А эта совесть — это нечто совсем другое. Эта совесть исходит из совершенно другого состояния бытия.
ТС: Вы рассказывали, как в какой-то момент пришли к осознанию, что вы не должны следовать за учителем, не должны следовать какому-то пути или традиции, что нужно найти свой собственный путь. Насколько это осознание было важным для вас?
Адья: Для меня это было чрезвычайно важно.
ТС: Вы и своим ученикам всегда говорите, чтобы они искали свой путь. Но вот что интересно: при этом многие люди, включая меня, чувствуют с вами определенную связь — чувствуют себя менее одинокими благодаря тому, что знают вас. Мы как бы одни, но в то же время вместе. Что вы об этом скажете?
Адья: В двадцать лет, когда ко мне пришло это осознание — что я должен найти свой собственный путь и не должен полагаться только на учителя или на традицию — у меня было одно видение. Я был в открытом космосе, с космическим кораблем меня соединял трос. В какой-то момент я обернулся и обрезал этот трос. И я остался совершенно один, я больше ни от кого и ни от чего не зависел. Это не значит, что я ушел от своего учителя, не значит, что я оставил традицию. Я ничего не отвергал, ни от чего не отказывался. Я просто увидел, что, в конечном счете, ответственность лежит на мне. В конечном счете, никакая традиция, никакой учитель, никакое учение не спасут меня от меня самого. Я понял, что никуда не смогу уйти от этой ответственности.
Но, конечно, в тот момент мне было страшно. Я спрашивал себя: «Боже мой, а что, если я заблуждаюсь?!» Я чувствовал, что я почти ничего не знаю. И, тем не менее, я осознавал, что все должно проверяться и подтверждаться внутри.
Многие люди мне говорили, что они считают себя моими учениками, но это отличается от отношений с другими духовными учителями, потому что у меня нет с учениками никаких личных отношений. Я прихожу, учу, мы взаимодействуем в процессе этого, но у меня нет специального центра, мы не поддерживаем регулярного общения. Это происходит от момента к моменту, от момента к моменту.
Это не значит, что я считаю такой вид отношений с учителем единственно правильным. На мой взгляд, близкие отношения учеников с учителем тоже очень важны. Когда моя аудитория стала расширяться, некоторым ученикам стало чего-то не хватать. Я начинал с маленьких групп, а затем в течение нескольких лет масштабы аудитории изменились. Некоторым людям было комфортнее в маленьких
группах — я проводил занятие, затем мы вместе пили чай или завтракали, для некоторых это было комфортнее. Когда стали собираться большие группы, структура занятий изменилась, они ушли. Им пришлось найти что-то другое, что больше соответствовало их потребностям — им нужна была большая близость.
Сам стиль моего учительства такой, что он сразу требует от людей самостоятельности — но именно становясь самостоятельными, они обретают определенную близость. Именно на этом уровне должна произойти наша встреча — на том уровне, где я вижу их целостными, самодостаточными, обладающими способностями, о которых они даже не подозревают. И когда они попадают на этот уровень и обнаруживают свое внутреннее богатство, целостность, тогда мы встречаемся. Встречи не происходит до тех пор, пока они считают себя неполноценными. Но чем больше они укореняются в самих себе, тем больше мы сближаемся — на очень личном и в то же время на безличном уровне.
Когда вы готовы путешествовать самостоятельно, на помощь начинают приходить многие вещи — вы можете это видеть или не видеть, осознавать или не осознавать. Главное, не фиксироваться на чувстве одиночества. В определенный момент возникает ощущение одиночества — когда вы перестаете держаться за учителя, за традицию, за учение, в том числе и за мое, конечно. Внезапно вы остаетесь наедине с самим собой, вам становится одиноко. Но если вы примете это, если не будете этого избегать, вы вдруг совершенно неожиданно обнаружите, что вы не одни — множество других людей делают то же самое, что и вы. Тогда вы начнете совершенно по-другому воспринимать учения. И вы начнете по-другому воспринимать своего учителя — между вами возникнут гораздо более зрелые отношения.
ТС: В одном из предыдущих интервью вы как-то сказали, что во время вашего «окончательного пробуждения», которое случилось в тридцать два года, вы видели свои прошлые жизни. Я понимаю, что вы не очень-то любите говорить об этом.
Адья: Да, вы достаточно хорошо меня знаете. Но, кажется, вы все равно хотите продолжить эту тему? Что ж, давайте.
ТС: Согласно легенде, Будда, сидя под деревом бодхи, в момент своего пробуждения увидел все свои прошлые жизни, которые пронеслись перед его взором как одна вспышка. Мне интересно, что испытали вы.
Адья: Попытаюсь объяснить, что я испытал. В момент пробуждения я как будто оказался вне себя, каким я себя знал. Вокруг была огромная, огромная, огромная пустота. И в этой огромной пустоте, в этом бесконечном пространстве, я видел крошечную, крошечную точку света — такую крошечную, какую только можно себе представить. Эта точка была просто мыслью, которая парила в пространстве. И эта мысль была моим «Я». Как только я увидел эту крошечную точку света, эту мысль, и у меня появился интерес к ней — просто появился интерес — она начала приближаться, все ближе, ближе и ближе. Это было похоже на то, когда вы подходите к забору и смотрите в дырку — когда вы приближаете глаз прямо к отверстию, вы больше уже не видите забор, а видите только то, что находится по другую его сторону.
Точно так же, когда маленькая точка «Я» приблизилась ко мне, я стал смотреть через эту точку. И я обнаружил, что в этой точке, в этом «Я», заключен целый мир. В этой маленькой точке я увидел целый мир. На самом деле, смотрел не я, а сама пустота — она входила в эту точку и выходила из нее, входила и выходила, при этом целый мир появлялся и исчезал, появлялся и исчезал, появлялся и исчезал.
Затем я заметил вокруг множество других точек — я мог войти в каждую из них, и каждая из этих точек была другим миром, другим временем, в каждой из них я был совершенно другим человеком, другим воплощением. В каждой из этих точек заключалось определенное иллюзорное «Я» и определенный иллюзорный мир, который видело это «Я».
То, что я видел, было, главным образом, частями иллюзии «Я», которые остались нерешенными в той или иной жизни. Это были определенные непонимания, страхи, колебания, сомнения. В одной из жизней, например, осталось непонимание того, что произошло в момент смерти. В той жизни я утонул и не понял, что со мной случилось — когда тело скрылось под водой, во мне остались смертельный ужас и полное непонимание.
Увидев эту жизнь и свое смятение в момент смерти, я сразу понял, что должен сделать. Я должен был рассеять это смятение, объяснив иллюзорному «Я», что я умер — выпал из лодки и утонул. Как только я это сделал, смятение той жизни мгновенно лопнуло, как мыльный пузырь, и наступило огромное облегчение, чувство свободы. Так передо мной появлялись разные сны прошлых жизней, в каждом из них был какой-то конфликт, что-то нерешенное. Я входил в каждый из них и распутывал узлы.
ТС: Вы при этом лежали на полу с закрытыми глазами? Или как все это было?
Адья: Нет. Что самое странное, когда это произошло, я просто шел по комнате. Не могу сказать, как долго это длилось — может быть, пять секунд — это опыт вне времени. Совершенно не знаю. Конечно, можно ходить по комнате кругами в течение пяти часов, но я действительно просто шел по комнате, из одного конца в другой.
И не то чтобы я замер на месте — я продолжал идти. Все произошло прямо в процессе того, что я делал. Я прошел по комнате, вышел во двор, начал что-то делать — я даже не помню, что я тогда делал — и одновременно с этим происходило то, о чем я рассказал. Я знаю, что это звучит странно. Это случилось не в момент медитации, а в самой гуще повседневной жизни.
Как вы знаете, я стараюсь поменьше говорить о таких вещах. Я не хочу рассказывать широкой аудитории о прошлых жизнях, особенно крайним адвайтистам, которые заявляют, что никто не рождался, не было никаких прошлых жизней, не было никаких воплощений и т. п. Конечно, в определенном смысле они правы — все это лишь сон, даже прошлые жизни. Если я вообще о них говорю, то говорю как о прошлых снах. Мне снилось, что я был таким-то человеком. Мне снилось, что я был другим человеком.
Лично я никогда не пытался проанализировать опыт всех моих прошлых жизней и прийти к какому-то метафизическому пониманию. У меня нет ясного представления, что такое прошлая жизнь, кроме того, что мне кажется очевидной ее иллюзорная природа — она не обладает объективным, реальным существованием. Тем не менее, то, о чем я рассказал, произошло. И поскольку это произошло, я не могу сказать, что этого не было. Но я не пытаюсь разобраться в этом при помощи моего ума. Все, что я знаю, — это то, что я пережил.
ТС: Когда вы смотрели тогда на свои прошлые сны, было ли у вас ощущение, что происходит разрешение конфликтов в этих снах?
Адья: Да. И это было разрешение не только конфликтов прошлых снов, но и конфликтов настоящего. Потому что все это одно и то же. То, что осталось неразрешенным в одном из прошлых снов, остается неразрешенным и сейчас. Это одно и то же, все взаимосвязано.
Одна из причин, почему я стараюсь не говорить о прошлых жизнях, состоит в том, что некоторые люди, полностью пробужденные, вовсе не видели своих прошлых жизней. Это не обязательно. Я не какой-то особенный человек, обладающий экстраординарными мистическими способностями. Такие переживания случались у меня время от времени на протяжении относительно короткого периода, где-то около месяца, и потом иногда случались, но они не были постоянными. Так что подобные переживания не обязательны, но у некоторых людей они бывают, и это не такая уж редкость. Обычно люди видят то, что они должны увидеть, от чего должны освободиться.
Как сказала мне одна буддистская монахиня, настоятельница монастыря: «Едва ли вы увидите, каким просветленным вы были в прошлой жизни, потому что просветление не оставляет никакого следа — оно как огонь, который горит без остатка. Просветление не оставляет за собой никаких кармических хвостов». Она сказала, что если вы и увидите какую-то свою прошлую жизнь, то, скорее всего, вы увидите, каким ослом вы были — мне это понравилось, и это действительно соответствовало моему опыту. Хотя я не всегда видел себя ослом, но в некоторых случаях я был гораздо хуже, чем осел. Большая часть того, что я видел, было моментами смятения, непонимания, моментами неразрешенных кармических конфликтов.
ТС: Я затронул тему прошлых жизней отчасти потому, что несколько раз слышал, как о вас говорят примерно следующее: «Наверное, Адья в какой-то из прошлых жизней был реализованным человеком — вот почему он в столь раннем возрасте достиг такого прогресса и стал неординарным учителем, так доступно объясняющим вопросы пробуждения». Что вы об этом скажете?
Адья: Если вам нужен прямой ответ, то да, я видел, что прежде я уже много раз делал примерно то же самое, что делаю в этой жизни. Но, опять же, я не знаю всей метафизики прошлых жизней, как все это устроено, и, что касается моего опыта, я не воспринимаю все в смысле прямой причины и следствия. На самом деле, я не воспринимаю прошлые жизни как прошлые. Я их так называю, потому что так понятнее людям, но если быть более точным, я их воспринимаю скорее как одновременные жизни.
Это похоже на то, как если вы спите ночью, а вам снится, что вы определенный человек, и этот человек вспоминает свои прошлые жизни. Допустим, он вспомнил пятьдесят жизней, очень отчетливо, очень ясно: «О, это было, да и это было». И ему кажется, что все это произошло в прошлом. Но затем вы просыпаетесь в своей кровати и думаете: «Надо же, какой интересный сон. Мне снилось, что я человек, который вспомнил свои прошлые жизни». И тут вы можете подумать: «Послушай, но ведь эти жизни мне только сейчас приснились. Я все их только сейчас увидел во сне — до этого их просто не было». Примерно так я это воспринимаю.
Я не воспринимаю эти жизни как прошлые, потому что они все происходят одновременно, они все взаимосвязаны.
ТС: После того, как вы заглянули в разные сны через «отверстие в заборе», можете вы сказать, что с нами будет, когда мы умрем? И не говорите, что не знаете! Как вы думаете, каким будет это переживание?
Адья: И мне нельзя сказать, что я не знаю? Тэми, вы просто ставите меня в тупик.
Мой ум не может себе представить, что будет со мной, когда я умру. Когда я думаю о смерти, единственное, что говорит мне мой ум, это что смерть будет следующим переживанием. Только это. Смерть будет следующим опытом. Несомненно, этот опыт будет отличаться от того, как мы сидим тут с вами и разговариваем. Но в сущности, это будет просто следующий опыт, который будет переживать сознание.
Ничто не умирает. Дух не умирает, но он переживает опыт, который мы называем смертью — отделение тела, растворение личности, завершение жизненного периода. Все это исчезает. И Дух, сознание, переживает это так же, как переживает рождение или жизнь, или то, как мы с вами сейчас разговариваем.
В данный момент Дух переживает этот опыт. Вы меня спрашиваете: «Что с нами будет после смерти?» — но я не воспринимаю смерть как некое реальное событие, которое мы обычно себе представляем. Смерть не видится мне как действительный факт. Для меня смерть — это просто переживание. Просто следующее переживание, следующий опыт. Мне самому интересно, каким будет этот опыт. Но когда я думаю о смерти, у меня не возникает ощущения завершения, конца или каких-либо других представлений, которые мы обычно связываем со смертью.
ТС: Будут ли после смерти доступны переживания, которые нам не доступны при жизни?
Адья: Пробуждение — это смерть. Вот что это такое на самом деле. В сущности, когда я пробудился, я умер. Все исчезло, полностью стерлось. Со мной случилось все то, чего больше всего боится каждый человек. Абсолютная пустота. Совершенное небытие. Полное ничто. Ни прошлых жизней, ни настоящей жизни — ничего — ни сознания, ни рождения, ни болезней, ничего. Ноль. Именно этого все ужасно боятся. И это случилось со мной. В сущности, это — смерть.
Но в действительности оказывается, что смерть — это и есть сама жизнь. Чтобы начать по-настоящему жить, мы должны умереть. Мы должны испытать полное небытие — только тогда мы сможем действительно быть, только тогда наше бытие будет осознанным.
ТС: Я слышал от некоторых людей такие высказывания: «После смерти вам будет доступно то-то и то-то, но пока вы находитесь в человеческом теле, вы не можете знать того или этого. Когда вы освободитесь от тела, вам откроются многие знания».
Адья: Каждый испытает то, во что он верит. Если вы верите в это, именно это вы и испытаете. Запомните, что «объективной» реальности не существует — не существует объективного механизма того, как все должно происходить. Все происходит так, как вы себе это представляете. Происходит только то, что вы воображаете. Если вы во что-то верите, это означает, что сознание в вашей форме видит определенный сон, и этот сон не более достоверен, чем любой другой.
Конечно, в момент физической смерти происходит освобождение от физического опыта. Можно сказать, что это насильственное пробуждение. Когда физическое тело отделяется, вся личностная структура отпадает. Вы не просто разъединяетесь с ней, вы полностью ее теряете. Конечно, в такой момент вам многое становится доступно, потому
что вы освобождаетесь от многого, что вас раньше связывало. Вы больше не связаны иллюзией жизни вашего физического тела — его теперь просто нет. Вы спрашиваете, откроется ли вам много нового? Конечно.
То же самое иногда происходит с людьми, которые близки к смерти. Когда я оказывался рядом с умирающими, это был потрясающий опыт. Сидя у смертного ложа, в некоторых случаях я чувствовал, что человек уже освободился. Находясь рядом с ним, я буквально ощущал, как приближается смерть — собственно, человек уже свободен от тела. По большому счету, он уже умер, освободился, и он уже знает, что все хорошо.
Когда оказываешься рядом с таким человеком на пороге смерти, ощущаешь чистое сияние — как будто все тело такого человека пронизано Духом, внутренним присутствием. И это становится возможным лишь благодаря тому, что он больше не держится за тело.
Так что физическая смерть не является необходимым условием освобождения.
АДЬЯШАНТИ (это имя в переводе означает «изначальный покой») помог многим искателям внутреннего покоя и свободы поверить в возможность освобождения еще при этой жизни. В 1996 году его учитель дзен, с которым он провел четырнадцать лет, предложил ему самому начать учить. С тех пор благодаря руководству Адьяшанти многие духовные ищущие пробудились, открыв свою подлинную природу.
Живое, спонтанное учение Адьяшанти о недвойствен-ности, которое нашло выражение в его книгах «Танцующая пустота», «Влияние пробуждения» и «Мой секрет — тишина», можно сравнить с учениями ранних мастеров дзен или мудрецов адвайта-веданты. Однако сам Адья говорит: «Если вы будете фильтровать мои слова через какие-либо традиции или „-измы“, вы ничего не поймете. Освобождающая истина не статична. Она живая. Ее нельзя облечь в какие-то концепции и понять с помощью ума. Истина находится за пределами всякого концептуального фундаментализма. Вы есть само запредельное — всегда пробужденное и присутствующее, всегда здесь и сейчас. Я лишь помогаю вам это осознать».
Родился Адьяшанти в Северной Калифорнии. В настоящее время вместе с женой Анни живет в Сан-Франциско. Здесь он регулярно проводит сатсанги, воскресные интенсивы и «молчаливые» ритриты. Также он выезжает для проведения курсов в другие части США и в Канаду. Более подробную информацию можно найти на сайте: www.adyashanti.org.
